ILLANAY

¿COSMOVISIÓN O FILOSOFÍA?

El yachay andino, no es la acumulación de información sobre la Madre Naturaleza, sino en la capacidad de saber descifrar y comprender lo que la Madre Naturaleza nos enseña.   Katsa

¿Cosmovisión andina?

Cosmovisión viene del griego κόσμος equivalente a cosmos y Visión viene del latín visĭo que significa visión o teoría.^{1(Kessel van Juan (2012)} El término cosmos además denota orden y organización, es el universo visto como un sistema ordenado o armonioso.²

De acuerdo a esta definición el cosmos es una especie de una mega-máquina que dentro de alguna parte tiene alojada a la vida. Por su parte, para las nacionalidades y pueblos, la pacha es una “persona”, de allí su denominación Pachamama. Si es una persona, Pachamama es un mega-cuerpo viviente y pensante conformada por cúmulos, galaxias, sistemas, planetas, etc., en donde los humanos somos parte, quizá como una célula de ese gran mega-cuerpo cósmico. De allí que el término cosmovisión se encaja perfectamente para el pensamiento del mundo occidental, pero no concuerda para nada con el pensamiento Abya Yala.

En el mismo ámbito, cosmovisión viene de la palabra alemana Weltanschauung que literalmente equivale a “visión del mundo”, porque “mundo” y “cosmos” pueden ser entendidos como sinónimos. “Visión” viene del latín visio que significa “vista” o del verbo latino videre que es igual a “ver”, y esta expresión latina viene a su vez del griego theoreia que significa “vista” o theorein equivalente a “ver”.

Hay dos tradiciones etimológicas de conceptualizar el término “ver” y de la “visión”: Visión viene de theoreia y theorein que subraya el caracter “teórico” del ver intelectual, y Visión viene de eidos o “imagen”; “idea”) e idein (“ver”, “entender”) que subraya el carácter metafísico del ver intelectual.

La palabra “ideología” viene de la segunda tradición (eidos) y la articula con otra tradición, la del logos (“razón”, “pensamiento”). “Ideología” sería, etimológicamente hablando, el “entendimiento de las ideas “.^{3 (Estermann, Josef (2019))}

¿Filosofía andina?

Los idiomas Shuar Chicham, A’Ingae, Paicoca, Baicoca, Wao Tededo, Achuar Chicham, Shiwiar Chicham, Saparo Kayapi, Kandawash, Awapit, Siapede, Cha’palaa, Tsa’fiqui y Runashimi (kichwa) del Ecuador, no tienen una palabra exacta para traducir lo que Occidente llama Filosofía. En el mismo sentido, tampoco lo tienen otros idiomas de otras culturas milenarias como el sánscrito de la India, ni el chino-mandarín de la China, idiomas en los que se plasmaron también grandes tradiciones filosóficas. Esto equivale a la reflexión de que si un idioma no dispone de un término para un determinado fenómeno social y cultural humano, no equivale a decir que esta cultura no tiene o no conoce la existencia de tal fenómeno. Tal es el criterio con el que Occidente determina el saber-conocer del mundo andino por el que se inventa la palabra cosmovisión.

Ante la dificultad de una definición real al saber-conocer (que es la cualidad del conocimiento en los Andes) y ante un intento de descolonización del saber, algunos antropólogos y estudiosos no andinos han intentado reconceptualizar con otros términos al respecto.

Esta “esfinge lingüística” es una clara muestra de cómo las culturas hegemónicas interpretan los saberes-conocimientos desde su ámbito cultural y desde su eurocentrismo los aspectos culturales de otros pueblos que no comprenden.

Si se toma en cuenta que filosofía viene del griego κόσμος equivalente a cosmos y Visión viene que está compuesta por “phylos” o “filo”, que significa “amor”, y “sophia” o “sofia”, que significa “sabiduría”. Filosofía es “amor a la sabiduría”.

Se dice que este término Filosofía fue utilizado por primera vez por el griego Pitágoras entre los años 496 y 580 a. C.”⁴ El “Amor a la sabiduría” siempre ha sido también “Sabiduría del Amor” o simplemente pensamiento sapiencial, tal como se lo dice de las filosofías africanas, asiáticas, andina, etc.

El uso indistinto de Filosofía para occidente y Cosmovisión para Abya Yala, tienen que ver con relaciones de poder, con asimetrías culturales, con monopolios definitorios, con eurocentrismos y neo-colonialidad del conocimiento.

En conclusión,

Tayta Katsa, en su análisis del tema concluye, la lucha de las nacionalidades y pueblos es ontológica, epistémica, política-económica y espiritual. Precisamente la lucha epistémica se desarrolla en las academias y centros de conocimiento del sistema educativo convencional de Occidente, donde, en el caso ecuatoriano el castellano es idioma oficial de comunicación, mientras que los idiomas ancestrales-tradicionales solamente son consideradas como lenguas de comunicación oral, sin comprender que cada uno constituyen un acceso a un cúmulo de saber-conocer de una cultura milenaria.

La colonia mental latinoamericana persiste en el sistema educativo oficial y se replica en la socidad en formato de teoría del conocimiento científico de Occidente, sin percatarse que en esta “universalidad científica” existen mas de una verdad, eso es el caso de los pueblos andinos, que se presentan con sus  propios conceptos, prácticas, conocimientos, sentires y tecnología.

El uso del término cosmovisión andina no encaja en la conceptualización y definición del idioma y la cultura kichwa, es una palabra compuesta que define la estructura de pensamiento de occidente, no está en la capacidad de definir la estructura mental del kichwa-aymara hablante en los Andes. No existe todavía una traduccioón exacta de la palabra filosofía al runa shimi –  kichwa, por lo tanto, hasta que se decida lo contrario seguiremos usamos indistintamente las tres denominaciones: illanay, amawtay y yachay.  Para referirnos a ese complejo mundo del pensamiento llamado filosofía andina que en el kichwa la traducción más próxima es el concepto illanay; sin embargo, se aclara que esta abstacción andina no es solamente una suposición ni teorización de la realidad, sino es el resultado de un hecho practicado y vivenciado por nuestros pueblos en la cotidianidad sacralizada de la vida.

Estracto de (FILOSOFÍA ANDINA) por: Tayta Luis Enrique Cachiguango (Katsa)

 

Aya Puncha, ceremonia por ancestros y a la memoria genética.

En el Aya Puncha los pueblos andinos visitan en los cementerios a sus seres queridos que partieron a la eternidad, momento para mantener viva su presencia en el kay pacha.

En la faz de la Gea, las cuatro estaciones del año está determinada por la posición de la tierra en su órbita de giro alrededor del Sol, estaciones que reciben el nombre de solsticios y equinoccios: kapak raymi (21 de diciembre), pawkar Raymi  (21 de marzo), Inti Raymi (21 de junio) y Kulla Raymi (21 de septiembre); en la mitad del kulla raymi (noviembre) la tierra transita por un espacio-tiempo dedicado a la memoria de los ancestros, al que se le conoce como El día de los difuntos o Aya Puncha.

En la cosmovisión andina los difuntos abuelos, abuelas, taytas y mamas son seres que adelantaron en el gran camino del pachakutik, los que llegaron primero y se fueron primero, son los seres que caminaron antes que nosotros en la faz de la tierra y trascendieron.  El Aya Puncha es propicio para hacer memoria a estos seres como algo vivo que están presentes en el (ukun pacha).

Para los seres conscientes, es un dolor profundo e irreparable cuando alguien fallece, sin embargo, la muerte no significa el fin de una existencia sino el paso a otro espacio tiempo y que el tayta o mama sigue presente en la memoria genética de sus hijos/as y nietos/as por generaciones.

La memoria genética es considerada un incipiente campo de estudio que puede ayudar a entender una variedad de procesos en biología y psicología, en la que el papel del código genético (ADN) confiere la memoria ancestral de un individuo o una especie. El ADN (Ácido Desoxirribonucleico) transmite al individuo de generación en generación las experiencias, saberes, conocimientos y miedos.

Desde el inicio de la humanidad el ser humano ha honrado la memoria de sus ancestros a través de ceremonias y eventos particularizado en cada cultura. El Aya Puncha o día de los difuntos es propicio para la práctica de valores culturales como el ranti ranti, minka, yanantik, makipuray, karanakuy y más; tiempo propicio para armonizar entre el Kay Pacha, Hanan Pacha y Ukun Pacha, comprender que pertenecemos a un todo, al macrocosmos; tiempo de reconocer y aceptar la muerte como parte de la vida; día de encuentro de lo tangible con lo intangible; tiempo de aprendizaje intergeneracional de ancianos con los jóvenes en espacios colectivos, comunitarios de los pueblos y nacionalidades indígenas.

Por: ceguacu

Saberes y Conocimientos Ancestrales

La cosmovisión es el concepto o interpretación que una cultura tiene acerca del mundo que le rodea, en el caso de los pueblos ancestrales tienen una manera propia de ver al mundo y una forma de dar respuestas a las interrogantes que el hombre se planteaba.

Esta concepción del mundo y del universo fue producto de un largo proceso de evolución del pensamiento desde los comienzos mismos de la humanidad, en la que se entendió la estrecha relación del universo y la fragilidad de la Pachamama (Madre Tierra); concepción propia y diferente a la de los pueblos europeos.

Gracias a los relatos y la decodificación de los documentos ancestrales que fueron incorporados a las crónicas y estudios de los pueblos de los Andes permitió obtener una imagen general de la cosmovisión andina. Documentos en las al tiempo espacio se consideran sagrados. Cada acontecimiento analizado generó una explicación mítica, misma que ahora es convalidada por la ciencia occidental.

La Cosmovisión Andina considera a la naturaleza, al hombre y a la Pachamama (Madre Tierra) como entes vivos y estrechamente relacionados entre sí de manera perpetua a través de los tres mundos (hanan pacha, kay pacha, ukun pacha).

• HANAN PACHA (mundo de arriba, macrocosmos).

Se considera macrocosmos a la totalidad del espacio – tiempo, de todas las formas de la materia, la energía y el impulso, las leyes y constantes físicas que las gobiernan el universo.

Observaciones astronómicas de la investigación científica indican que el universo tiene una edad de 13,73 ± 0,12 millardos de años y por lo menos 93.000 millones de años luz de extensión. El evento que se cree que dio inicio al universo se denomina Big Bang, aquel instante en que toda la materia y la energía del universo observable estaba concentrada en un punto de densidad infinita y en una exposición acompañado con fuerte sonido, el universo comenzó a expandirse para llegar a su condición actual y continúa haciéndolo para en algún punto del tiempo regresar al sitio inicial.

De parte de los conocedores de la ciencia ancestral sus observaciones astronómicas sistematizadas por varios siglos comprendieron los movimientos de los astros, concluyendo que ese macro espacio no estaba vacío sino que respondía a una fuerza superior infinita en el orden más absoluto posible. Entendimientos que llevaron a concluir que el Hanan Pacha es un espacio asignados a seres superiores como Viracocha, Inti, Mama Quilla, Pachacamac, Mama Cocha, etc.

• KAY PACHA (mundo del presente y de aquí):

La órbita terrestre (plano de la eclíptica) permite a la tierra generar cuatro posiciones específicas analizadas desde la existencia misma del ser humano, puntos que reciben el nombre de solsticios y equinoccios: solsticio de invierno (kapak raymi, 21 de diciembre), equinoccio de primavera (pawkar raymi, 21 de marzo), solsticio de verano (Inti Raymi, 21 de junio) y equinoccio de otoño (Kolla Raymi, 21 de septiembre).

En el Pawkar Raymi y el Kolla Raymi la esfera terrestre por su plano de su órbita elíptica, se aproxima en mayor medida al disco solar, por lo que los rayos del Sol caen de manera vertical sobre la linea ecuatorial; mientras que en el Inti Raymi y el Kapak Raymi  la Gea se encuentra inclinado en 23,5º en su eje, por lo que los rayos solares caen de manera inclinada al Ecuador.

El Kay Pacha es el espacio – tiempo que reúne las fuerzas físicas universales en su máxima armonía (fuerza de la gravedad, el magnetismo terrestre, el peso de la atmósfera, la radiación solar, la atracción lunar, etc.), condiciones que permite la perpetuación de todas las especies en la faz de la tierra.

• UKUN PACHA (mundo de abajo o microcosmos):

Microcosmos, es la terminología que considera los mismos patrones reproducidos en todos los niveles del macrocosmos, en esta vez hacia lo pequeño, lo ínfimo y lo diminuto en la que se divide la materia (nivel sub-atómico).

En Física, la ‘materia’ es aquello de lo que están hechos los objetos que constituyen el Universo observable y el no observable.  Se entiende por materia cualquier campo, entidad o discontinuidad que se propaga a través del espacio-tiempo a una velocidad inferior a la de la velocidad de la luz y a la que se pueda asociar energía. Así todas las formas de materia tienen asociadas una cierta energía, pero sólo algunas formas de materia tienen masa.

Dentro del tratamiento de los saberes ancestrales, al concepto de energía vital (energía generada por el átomo) tanto en los seres vivos e inertes es muy primordial.  En el ser humano a esta energía se la conoce como fuerza vital (Espíritu). Esta energía o fuerza vital tambien lo encontramos en los seres inertes, como en las  montañas, los nevados, volcanes, cerros, ríos y lagos, etc., porque, todas ellas en su estructura de la materia terminan en átomo.

Ahí salta a la vista el por qué los conocedores de la ciencia ancestral manifiestan que una piedra tiene vida (se refiere a que está constituida por átomos y que ésta cede o gana energía) según la influencia exterior (fuerzas físicas) de la naturaleza.

La división de la materia terminan en átomo, la misma que en su estructura está en constante intercambio de energía al ceder o ganar electrones y neutrones. Al correlacionar los datos de la ciencia universal con la de los saberes ancestrales diríamos que todo es energía, que todo tiene vida tanto los seres vivos y los seres inertes.

El minucioso análisis de estas fuerzas universales conllevó al poblador de los andes a generar alta consideración y respeto sobre el manejo de las energías en los tres mundos, a nivel personal y con la naturaleza y un profundo respeto a la madre tierra.

Conocimientos que son trasmitidos de generación en generación por los tayta, yachak y chamanes en espacios adecuados como Pukara, Tampu y otros, donde se reúnen las condiciones y tiempo adecuado en la que las fuerzas físicas del universo logran el equilibrio adecuado para la existencia de todos los seres. Razón suficiente para que el hombre andino considere al tiempo y el espacio como considera sagrado.

Documento de la Ponencia en el Primer Foro de Saberes, Conocimientos Ancestrales Andino Amazónico y su convergencia con la Ciencia Occidental

Organizado por: Dirección Zonal 3 del Sistema de Educación Intercultural Bilingüe-DZ-SESEIB y Movimiento Indígena de Tungurahua-MIT

Ambato-Ecuador

Junio de 2019

Azúcar, la dulce adicción del siglo XXI

“Al igual que el alcohol y el tabaco, realmente el azúcar es una droga. Aquí se necesita un papel importante por parte del gobierno. El uso del azúcar debe ser desalentado y los usuarios deben ser conscientes de los peligros”, dice el artículo de Paul van der Velpen, publicado por el área de Salud Pública de Ámsterdam.

“Quien utiliza azúcar quiere más y más, incluso cuando ya no tienen hambre. Por ejemplo, se puede ofrecer verduras a alguien y esta persona va a dejar de comer en un momento. Pero tras recibir las galletas va a seguir comiendo a pesar de los dolores de estómago“, argumentó Van der Velpen.

Imaginemos una droga que no es inyectada, fumada o inhalada; de fácil acceso para niños y adultos; que se encuentra en productos de consumo diario, como alimentos y bebidas de venta en supermercados; cuyo consumo no es regulado pese a los graves problemas de salud que genera. Parece increíble que exista, pero así es, su nombre: azúcar.

Para la Organización Mundial de la Salud la cantidad recomendada de azúcar al día es de 25 a 50 g; sin embargo, en los hechos el consumo excede esta cifra, pues es de aproximadamente 64 a 183 g por persona al día, esto es, 24 a 67 kg por persona al año. Entre los mayores consumidores de azúcar al año se encuentran Brasil (67.3 kg), Malasia (53.7 kg), América Latina y el Caribe (47.8 kg) y Estados Unidos de América (40 kg).

A este dulce y desolador panorama contribuye en demasía el hecho de que los alimentos procesados que consumimos diariamente tienen dentro de su composición cantidades muy elevadas de azúcar. En este sentido, el top ten de los productos se encuentra integrado de la siguiente manera: 1) refrescos y bebidas energéticas (40 g de azúcar por cada 355 ml), 2) frutas en almíbar (31.5 g por cada ración de 100 g), 3) flanes y natillas (30 g por vaso de 100 g), 4) galletas (25 g por cada ración de 100 g), 5) yogur de sabor (20 g por cada vaso de 125 ml), 6) barras de chocolate con leche (15 g por cada barra de 25 g), 7) chocolate en polvo (15 g por cada ración de 15 g), 8) cereales en caja (11.5 g por ración de 30 g), 9) mermeladas (11 g por cada ración de 20 g), 10) aderezos (mayonesa, cátsup, mostaza) (10 g por cada ración de 20 g).

El consumo excesivo de azúcar da lugar a efectos contraproducentes que van más allá de simplemente agregar calorías o provocar caries dentales pues, incrementa el riesgo de padecer enferemedades como: obesidad, diabetes mellitus tipo 2, síndrome metabólico, hipertensión arterial, niveles elevados de colesterol y triglicéridos, resistencia a la insulina, daño a lípidos, proteínas y ADN (lo que acelera el proceso de envejecimiento); asimismo, se ha relacionado con cáncer y deterioro cognitivo de la persona.

En estudios con animales de laboratorio se ha encontrado que el azúcar produce más síntomas de los necesarios para ser considerada una sustancia adictiva similares a otras drogas como la nicotina, la cocaína, la heroína y el alcohol, con un poder adictivo igual o mayor, puesto que los alimentos endulzados artificialmente tienen ingredientes que no encontramos en los alimentos naturales y que nuestro cuerpo no puede controlar.

Para alejar de nosotros la influencia de esta droga, sugerimos disminuir el consumo de todo tipo de dulces (caseros e industriales), de bebidas endulzadas, así como de alimentos donde se combinen los azúcares con las grasas. También se recomienda no agregar azúcar a la leche o a los jugos de frutas, consumir las frutas frescas y naturales; promover una dieta sana: rica en fibra y baja en azúcares, grasas y alimentos refinados; consumir azúcar integral (turbinada) en lugar de refinada (blanca); revisar las etiquetas de los alimentos procesados que compramos; y como medida principal: si es necesario consumir azúcar, hacerlo, pero con moderación.

Fuente:

• Responsable de Salud de Ámsterdam, Paul van der Velpen
• Alexander Pushkin, El éxtasis es una taza de té y un trozo de azúcar en la boca.pdf.

 

Rayos UV y el Sombrero de Lana

Los medios de comunicación generan advertencias sobre peligros de los Rayos Ultravioletas, expertos advierten que durante los equinoccios el índices de radiación UV(índice de Radiación Ultravioleta) oscilan  entre  los 11 y 16 UV, los  riesgos para la salud humana incrementan desde el nivel 8.

El ser humano al someterse a una exposición prolongada de rayos UV pueden sufrir quemaduras que eventualmente conlleven a procesos cancerígenos.  Los rayos UV traspasan ventanas, parasoles, cristales, ventanas de los automóviles, por lo que aun cuando usted no siente que se está quemando su piel pudiera estar sufriendo cierto daño.

Al respecto la Organización Mundial de la Salud junto con la Organización Meteorológica Mundial, el Programa de las Naciones Unidas para el Medio Ambiente y la Comisión Internacional de Protección contra la Radiación no Ionizante publicó el sistema estandarizado de medición del índice UV.

Tabla: Sistema estándar de medición UV.

Color	Riesgo	Índice UV
█ Verde	Bajo	<2
█ Amarillo	Moderado	3-5
█ Naranja	Alto	6-7
█ Rojo	Muy Alto	8-10
█ Morado	Extremadamente alto	> 11

La órbita terrestre no es exactamente circular, sino ovalada o elíptica, por eso en ella no se puede definir un radio, sino dos ejes, uno mayor y otro menor. En esta estructura astronómica es notorio los efectos del fenómeno Perihelio (cuando el planeta está más cerca del Sol) y, el Afelio (cuando un planeta está más lejos del Sol).

La inclinación del eje terrestre (23º 27’ respecto a su plano orbital), la división imaginaria en hemisferios y del movimiento de traslación hace que sea mayor o menor la presencia de los rayos UV en la tierra. Cada vez que el planeta pasa por los extremos o por la mitad de su trayecto en su órbita se genera cuatro puntos de referencia, a los que se les denomina como Inti Raymi, Kulla Raymi, Kapak Raymi y Pawkar Raymi.

Los Solsticios (Inti Raymi – Kapak Raymi)

El punto o instante que la Tierra en su órbita coincide con cada uno de los extremos del eje mayor recibe el nombre de solsticios;  el solsticio del 21 junio o Inti Raymi marca el inicio del verano en el hemisferio norte y el invierno en el hemisferio sur; el solsticio del 21 de diciembre – kapak Raymi marca el inicio del invierno para el hemisferio norte y el verano para el hemisferio sur.  Durante  los solsticios se genera el fenómeno astronómico afelio.

Los Equinoccios (Kolla Raymi – Pawkar Raymi).

A los puntos o instantes en que la Tierra coincide con el centro de su órbita (extremos del eje menor) se las denomina equinoccios; ocurre el 21 de marzo – Pawkar raymi y el 21 de septiembre – Kulla Raymi.  La Tierra se encuentra en Perihelio (más cerca del Sol), los rayos UV caen perpendicular y con más intensidad en ambos hemisferios.

Mayor incidencia de rayos UV durante los equinoccios.

Los pueblos de los altos páramos son blanco de una intensa radiación UV. A lo largo de su historia han desarrollado métodos de protección muy originarios.  El fenómeno de Perihelio obligó a los pueblos que habitan en los altos de los andes a estudiar con minuciosidad los pro y contra de la radiación solar, las fechas de mayor o menor incidencia y las medidas de protección.  Como medidas de protección y con los resultados de los análisis lograron confeccionar prendas de vestir en base a fibras orgánicas (pelaje de animales) o fibras vegetales (harina de maíz- carbohidratos), los mismos que ayudan a protegerse de la agresiva presencia de los rayos ultravioletas.  Prendas como ponchos, pachallinas, anacos, sombreros y otros a más de brindar la protección del sol permitieron documentar sus conocimientos y saberes en forma de bordados y en la diversa gama de colores.

En el análisis del tema, es necesario gestar un bosquejo del porqué las fibras orgánicas (pelaje) y los carbohidratos (vegetales) se utilizaban como materia primar para la confección de prendas de vestir y las insistentes recomendaciones de parte de los taytakuna del  uso de estas prendas durante los equinoccios.

La materia prima de las prendas de vestir, en los animales sirve para aislar, proteger y para percibir los alrededores más cercanos. En el caso de los animales desérticos diurnos tales como el camello y la llama de los altos páramos de los andes el pelaje ayuda a proteger del calor o frio excesivo.

Las investigaciones de la ciencia moderna demuestra que las fibras orgánicas y los carbohidratos por estructura molecular actúan como filtros ante la presencia de los rayos ultravioletas en la faz de la tierra; el estudio lo realizó la Universidad Politécnica de Italia y la Universidad de Barcelona.

En este apartado nos referiremos al proceso de elaboración de la prenda más sugerida a usar en estas fechas, el sombrero de lana.

El sombrero de lana

En las comunidades el taller para la confección del legendario sombrero de lana, se destacan las planchas de hierro fundido, los lisuar de madera (para armar), las hormas, la caldera, las almohadillas entre otros las herramientas que se utiliza para confeccionar el sombrero de lana.

El proceso de confección:- La materia prima (lana de borrego preferible el lacio) es lavada con agua hirviendo hasta eliminar toda la grasa, luego del secado la lana se somete al escarmenado, proceso que se lo puede realizar a mano o con la ayuda de cardones. Dependiendo del tamaño de la prenda a confeccionar se empleará aproximadamente una libra; la lana escarmenada se pica en hebras pequeñas y se coloca en hileras. Una vez  picado viene el proceso de floreado que consiste en esparcir la lana picada en la horma luego con un rodillo se va acumulándolas en finas capas para posteriormente someterá a la prensadora; una vez que la lana ha sido floreada  sigue el proceso del vaporizado en agua caliente, las capas se golpea con un mazo de manera uniforme a fin de que la prenda vaya tomando dureza y forma, seguidamente se coloca sobre el fogón para que se seque. El proceso de remojado, golpeado y secado se realiza por varios ciclos; en cada ciclo se agrega pegamento de madera, hasta obtener la forma, estructura y dureza requerida para la prenda;  seguidamente se forra con harina de maíz (carbohidratos) para color blanco característico de los sombreros de lana; para el color negro se utiliza la cera negra.

El sombrero  de los pueblos y nacionalidades indígenas son una parte de la identidad cultural, varía según el sexo, la edad, la condición social, el estado civil y, lo que es más, en los altos páramos de los andes la prenda sirve de protección eficaz a los rayos UV del sol.

Ecuador es un país pluricultural y multiétnico, en las que convivimos varias nacionalidades y pueblos; es así que en el callejo interandino se localiza la nacionalidades kichwa, y en ella los 18 pueblos indígenas.  Así, tenemos al pueblo Otavalo que se identifica con un sombrero de lana con alas anchas para las mujeres; el sombrero de los Natabuelas muy particular por su gigantesca y arremangada falda; el sombrero de los Chibuleos es blanco y de contextura gruesa de horma pequeña, copa corta y ala corta doblada hacia arriba; los pueblos Salasacas con su sombrero blanco de ala ancha; El sombrero de los Cañari es de forma semiesférica de ala angosta que mide unos 8 cm; de los pueblos Saraguros es grande, rígido y pesa alrededor de 3 libras, blanco en la parte superior y negro en la parte interna del ala.

Según la cosmovisión andina, la forma redonda y el color negro – blanco del sombrero representa el equilibrio y la dualidad (hombre-mujer), detalles y datos varían de acuerdo a la cultura; como un ejemplo, el sombrero de  los pueblos Cañari si la mujer usa una cinta blanca alrededor de la copa y se destaca por el filo de color negro en el borde del ala da un significado del estado civil; si el hombre lleva con un cordón dorado en la copa con dos borlas blancas representa que es casado y, si son solteros las colocan hacia atrás o a los lados la borlas.

En conclusión, Los Yachak – Conocedores de los saberes ancestrales a través de las celebraciones de los Raymikuna y el uso multicolor de prendas de vestir, transmiten sus saberes a la nuevas generaciones de su comunidad, a la vez advierten el cambio de estación astronómica y su incidencia en los seres vivos; recomiendan el uso de indumentaria adecuada para la inclemencia del astro rey, como el uso del sombrero de lana para protegerse durante el equinoccio de los Rayos UV.

CésarGuanolemaCuricama

Referencias
Los índices  de radiación pueden ser consultados en la pagina www. inamhi .gob.ec. 
http://www.robertobenitez.com/astralvision/astronomia/traslacion.htm
www.epa.gov/sunwise/uv-index-1 y en muchas aplicaciones de teléfonos inteligentes (vea www.epa.gov/enviro/uv-index-mobile-app).

12 de Octubre de 1492, hito al final de la era de luz.

Al 12 de octubre de 1492 se les ha asignado varias denominaciones a lo largo de la historia, como el día del Descubrimiento de América; Día de la Raza y entre otras.  Nos enfocaremos a generar un significado desde la cosmovisión andina, para lo cual analizaremosel ciclo de los tiempos o pachakutik.

En la cosmovisión andina el concepto “ciclicidad” es misterioso y difícil de comprender, la ciencia moderna en algo contribuye a explicar el fenómeno astronómico a través de la teoría del Big Bag.  La ciclicidad de los tiempos se conceptualiza como la dualidad de la existencia, un circulo completo dividido en dos mitades se refiere a la dualidad: bueno – malo; kari – warmi; hombre – mujer; obscuro – claro; positivo – negativo.  Pachakutik que su acepción significa “RENOVACIÓN DEL TIEMPO Y DEL ESPACIO”.  Un clico tiene una duración de 1000 años y  la dualidad corresponde a 500 años de era de luz y 500 años era de obscuridad.

En la línea del tiempo de la historia Universal, si tomamos como año cero el inicio de la era cristiana (nacimiento de Jesús) cada ciclo de Pachakutik corresponde a diez centurias (5 siglos de luz y 5 siglos de obscuridad); en este trayecto hay eventos notorios que nos ayudará a comprender mejor el contenido.

Ciclo dual del tiempo en la historia universal.

• de 0 a 500 años .. era de luz.-  Inicia con la era cristiana y, su final del ciclo se presenta en el año 475 cuando llegó al trono del imperio Rómulo Augústulo, sólo un año después de su acceso al reinado fue depuesto por el general bárbaro Odoacro, que declaró vacante el trono de los antiguos césares y así se concretó la caída del imperio romano.
• de 500 a 1000 años.. era de obscuridad.- Se considera como el periodo de la Edad Media de la historia europea y, su final está marcada por la caída de Constantinopla en manos de los turcos otomanos en el año 1453, y según algunos historiadores, marcó el fin de la Edad Media en Europa y el fin del último vestigio del Imperio romano de Oriente.
• de 1000 a 1500 años.. era de luz.- Periodo del tiempo especial que marca la llegada de los españoles al Caribe el 12 de octubre del año 1492. El arribo de foráneos a territorios ancestrales les abrió el camino para que algunas potencias europeas conquistaran el continente americano.
• de 1500 a 2000 años.. era de obscuridad; A lo largo del siglo XV se caracteriza por la conquista, exploración, asentamiento de pobladores originarios de España, Portugal y otras potencias europeas en los territorios de los andes. La Conquista dio lugar a regímenes virreinales y coloniales muy poderosos que resultaron en la asimilación cultural de la mayor parte de poblaciones ancestral y sumisión a las leyes de las potencias conquistadoras.
• de 2000 a 2500 años.. era de luz.- La reivindicación de los pueblos originarios del Abya Yala y el inicio de la era de sabiduría se gesta con el primer levantamiento indígena del Continente del siglo XX en el Ecuador.

A la finalización de la era de luz (1000 – 1500) los yachakkuna profetizaron la llegada de foráneos a sus tierras por medio de la frase “Chawpi Punchapi Tutayarka” “Anocheció en la mitad del día”. La predicción se cristalizó con el descubrimiento de América por Cristóbal Colón el 12 de octubre de 1942, dando inicio a la era de la obscuridad en los pueblos andinos (1500 – 2000). No hicieron falta más palabras para describir la exploración, la conquista y el inmenso rédito para los invasores a través del saqueo del oro y la plata que abundaban en estas tierras, la matanza de al menos 90 millones de indígenas, la subyugación de sus culturas y siglos de colonialismo oprobioso. Así, se manifestó el ciclo dual de la obscuridad en el Abya Yala.

En la efervescencia del yugo español hubo varios intentos de reivindicación de derechos de los pueblos originarios, quienes se manifestaron a través de levantamientos y rebeliones pero fueron reprimidos con crueldad e incluso sus gestores ofrendaron sus vidas. El primer levantamiento indígena del Continente a finales del siglo XX en el Ecuador (1991) sacudió los vestigios coloniales de los Estados de la región que habían anunciado junto al rey de España el festejo por los 500 años del supuesto “Encuentro de dos mundos”, dando así un aviso de la finalización de la era de la obscuridad en los andes.

Serie de acontecimientos se presentaron previo el cumplimiento de la segunda frase “Chawpi Tutapi Achikyarka” “En la media noche Amaneció”.  Corresponde al inicio de la nueva era de luz o era del Conocimiento y Sabiduría, tendrá igual duración de 5 centurias (2000 – 2500); entendiéndose por conocimientos ancestrales a las prácticas, métodos, experiencias, capacidades, signos y símbolos propios de pueblos, nacionalidades y comunidades que forman parte de su acervo cultural y han sido desarrollados, actualizados y transmitidos de generación en generación.

El analizar el ciclo del tiempo – espacio del pachakutik, nos invita a concienciar que en el kay pacha – madre tierra cohabitamos una infinidad de seres vivos, culturas y pueblos diversos; nos necesitamos entre sí para en conjunto coexistir.  En el marco de la cosmovisión andina ya nos sugiere cuidar los cuatro elementos básicos de la vida: aire, agua, fuego y tierra.  El ser humano consiente está delegado a cuidar el agua y seguir criándola; cuidar el aire para no contaminarlo; cuidar el fuego y desacelerar el calentamiento global; cuidar a la madre tierra como ente vivo que genera vida y nos permite alimentarnos.  Si a esto le llamamos día de la Interculturalidad, bien por ello; bienvenidas las denominaciones que tiendan a cuidar la existencia de los seres en el planeta – kay pacha.

Conclusión, el 12 de octubre de 1492 fue el inicio de la era de la obscuridad en los pueblos de los andes tal como predijeron nuestros sabios . De igual forma luego del año 2000 usted y yo somos parte de una nueva era de luz o era de la sabiduría, misma que nos compromete a fortalecer la ciencia y el conocimiento de los pueblos milenarios.  Consientes de tal desafío nos vemos en la necesidad de generar una serie de estrategias con el objetivo de proteger, conservar y fomentar el uso y aprovechamiento adecuado de los conocimientos tradicionales en las comunidades, pueblos y nacionalidades indígenas, montubias y afrodescendientes; y así, dejar un legado histórico a las nuevas generaciones que poblarán el kay pacha en el futuro, tal como nuestros ancestros hicieron lo propio para dejar sus conocimientos disponibles para nosotros.

CésarGuanolemaCuricama.

Chuño, deshidratación de la papa.

Chuño es una palabra que proviene de la lengua quechua y aimara que significa “papa procesada“. El chuño es un sistema de deshidratación tradicional de la papa (tubérculo) para conservar y almacenar durante largas temporadas, a veces durante años. El chuño es uno de los elementos centrales de la alimentación de los pueblos andinos, en general, de la gastronomía de Bolivia, Perú y Ecuador.

El proceso de elaboración.

A través del tiempo los agricultores andinos desarrollaron cultivos resistentes a cambios climáticos y la baja temperatura del altiplano (a 4.000 m.s.n.m.). Entre las especies está el grupo de las papas amargas (S. juzepczukii y S. curtilobum), las que pertenecen a la gran familia de las papas nativas, vegetales que tienen gran adaptación a las zonas altoandinas donde a diferencia del otro grupo grande de papas nativas comunes o dulces (Solanum tuberosum sub especie Andígena) no experimentan mayores limitaciones para su normal desarrollo, a pesar de las extremas condiciones climáticas a esas altitudes.

Por siglos la deshidratación del tubérculo se ha podido hacer efectivo gracias a las fuertes heladas del altiplano. El chuño se obtiene mediante un proceso natural de deshidratación que aprovecha las condiciones del clima de la alta montaña andina que en el invierno del hemisferio sur (época seca: junio, julio, agosto) presenta una fuerte diferencia de temperatura entre el día y la noche (pasando de 18 ºC a -10ºC), además de una intensa radiación solar. Los tubérculos se someten a congelación nocturna y de día a la fuerte insolación.

Tipos de Chuño.

Chuñu negro, se obtiene directamente de la congelación, pisado y re congelación de la papa; no se somete el producto al agua corriente. Concluida la congelación y el pisado se seca al sol para así convertir el tubérculo congelado en chuñu. Ciertas sustancias presentes en el mismo, en contacto con el aire, se oxidan dándole un característico color que va desde el marrón oscuro hasta el negro.  Las papas amargas se caracterizan por su mayor contenido de glicoalcaloides, factor responsable de su sabor amargo de la papa.

Chuñu blanco, se obtiene congelando la papa por dos a tres noches a la intemperie en helada (julio – agosto) al día siguiente se deshidrata el exceso de liquido a presión (pisando) para seguidamente colocar el tubérculo al agua de rio o laguna por un lapso de unos 15 días; se repite el proceso llevándolo nuevamente al rio o a la laguna por otro lapso de tiempo igual al anterior. El paso final consiste en extraer del agua, pelar y secar al sol cubierto con abundante paja durante cinco a ocho días adicionales; después de esto, los tubérculos son pelados completamente frotándolos con las manos. La elaboración de chuño dura aproximadamente cincuenta días; en todo el proceso se destaca la participación de las mujeres, que con gran acuciosidad seleccionan, extienden, cuidan y limpian los tubérculos durante este tiempo. En los meses de julio y agosto hay intensas caídas de helada, en las noches y madrugadas, los campos se convierten en inmensas congeladoras.

Al chuño se podría catalogar como una versión comprimida de la papa, se concentra todo el valor nutritivo del popular tubérculo. “Como alimento es demasiado importante para la alimentación andina”, además al pesar mucho menos que la papa, este alimento es más fácil de transportarlo.

¿Qué se puede elaborar con chuño?

Con el producto final se puede preparar mazamorra de chuño, natilla de chuño, chuño con leche, puré de chuño, chuño pasi, chuño rebozado y mas platos originarios según la  larga lista de arte culinario de los andes en base al tubérculo deshidratado.

Fuente:

1. Leisa – Revista Agroecológica
2. Estudio de Biodiversidad de la papa – [Tesis] Universidad San Simón.