Hablando del Año Nuevo Andino, en la Cancillería

pawkar raymi

Hace unos días recibí una invitación por parte del Ministerio de Relaciones Exteriores y Movilidad Humana del Ecuador que me hizo llegar el tayta Pascual Yépez Morocho, Canciller cuatro del servicio exterior; invitaba a que hiciese una semblanza de diez minutos sobre el Pawkar Raymi y el inicio del nuevo año andino el 21 de marzo, con énfasis en  el tema: Identidad ecuatoriana desde los saberes ancestrales y conocimientos tradicionales.

La ocasión, aparte de darme la divertida oportunidad de conocer a la Cancillería, me ponía en una situación de alta responsabilidad ante los pueblos originarios, porque se me pedía claramente que glosase el pensamiento, el sistema de documentación y el proceso de reivindicación con identidad como pueblos de los andes. Mi idea en ese sentido fue en puntualizar las coincidencias de los conocimientos ancestrales frente a la investigación científica y que cada individuo es parte de la identidad de este pueblo milenario.

A continuación, las notas que me escribí para estructurar mis ideas sobre el tema (notas que por supuesto, no traté de leer ni de memorizar en modo alguno, sino compartir de la forma de vida como andino).

“Identidad ecuatoriana desde los saberes ancestrales y conocimientos tradicionales.”

Los pueblos que habitan a lo largo del territorio de la cordillera de los andes en las tres regiones, son dueños de sus conocimientos y saberes desarrollados a lo largo de miles de años; conocimientos que en la actualidad de manera paulatina se van comprobando su veracidad a través de la investigación científica de la ciencia universal. Pueblos que a lo largo de su historia lo han identificado como indios, indígenas, runas o mestizos; en el presente conservatorio nos apegamos al nombre que conlleva al lugar de origen de la cordillera, por tanto diremos Pueblos Andino.

El pensamiento o visión del cosmos de estos pueblos de los andes se basa en que lograron asimilar y sistematizar la interrelación de los tres espacio infinitos de existencia (el mas allá -hana pacha; el ahora – kay pacha; lo profundo – ukun pacha-) según el maestro Javier Lajo

Hanan Pacha

La estratégica ubicación en la mitad del mundo, a lo largo de su existencia observaron el infinito espacio del más allá -hanan pacha- y lograron descifrar que el macrocosmos está en una continua expansión, fenómeno a lo que simbolizaron con el churo, le asignaron un nombre y lo llamaron pachakutik- (espacio secuencial). Fenómeno a la que la ciencia moderna explica a través de la teoría del Big Bag. (A mediados del siglo XX, tres astrofísicos británicos, Stephen Hawking, George F. R. Ellis y Roger Penrose, prestaron atención a la teoría de la relatividad y sus implicaciones respecto a nuestras nociones del tiempo).

Análisis matemáticos y físicos de épocas distintas coinciden que al inicio de todo existió una gran explosión acompañado de un sonido fuerte, eventos a que los tayta recuerdan en su cotidianidad al hacer uso del churo y el sonido previo a una celebración o ritualidad.

En la infinita inmensidad del macrocosmos las medidas físicas juegan una armonía absoluta de la más exacta precisión, si solo fallara unas milésimas en alguna de estas, seguro que generaría el más grande caos en el cosmos.

Kay pacha

Al enfocarnos en el espacio del Ahora nos referimos a la tierra en su órbita alrededor del sol y su satélite natural. El sol, 109 veces más grande que la tierra, emite energía y radiación de diferente intensidad a lo largo de su esfera incandescente; Así ya lo entendieron nuestros tayta, razón suficiente para rendir el respeto a la majestuosidad y lo llamaron Tayta Inti.

La luna como satélite natural de la tierra, en igual medida que el sol pero de tamaño mucho menor genera una fuerza física de atracción, la que podemos evidenciar en el movimiento de las mareas en los océanos; también en las plantas cuando la sabia es atraída desde sus raíces hacia las hojas (calendario agrícola que determina el tiempo adecuado para recolectar frutos llenos de líquido vital, energizadas y nutritivos); en los seres humanos la fuerza de atracción lunar actúa a nivel celular generando estiramiento de los tejido, si se tiene una cicatriz osea presenta leve molestia y dolor en la luna llena, a lo que los tayta lo denominaron dolor de la mama killa. Cuando la fuerza lunar hace presencia en la cavidad craneal y si en éste existe algún síntoma previo se hace mas latente, personas a las que se conoce como lunáticas.

Los Taytakuna no solo sistematizaron los saberes, sino lograron acoger sus bondades para el beneficio corporal o fisiológico cuando así lo requerían, eso explica su relación con los seres vivos (plantas o animales) o con un seres inerte (piedras, Ríos y quebradas) en procesos conocidos como limpias.

El Ukun pacha – tiempo espacio de lo profundo-

La materia se divide en compuestos, elementos simples hasta llegar a la ínfima parte la materia el átomo, estructura primigenia fuente de la más grande energía existente. Lograron su comprensión y lo denominaron ukun pacha. El átomo en su estructura ínfima sus elementos están en movimientos constantes, razón suficiente para los yachakkuna que la piedra tiene vida.

En los seres vivos, al ir inmiscuyendo en la división de la materia a su mínima expresión nos encontramos con la célula, el núcleo y en ella los cromosomas, en sus entrañas se alojan el código genético de los ancestros (La herencia genética consiste en la transmisión del material genético de generación en generación a través de los gametos – espermatozoides u óvulos-; CESAR PAZ Y MIÑO; ANDRÉS CORTEZ Udla), memoria histórica de saberes de miles de generaciones que nos antecedieron. Nos corresponde cuidarlo, custodiarlo y transmitir a las nuevas generaciones en estado puro o agregándolo nuevos saberes y conocimientos.

La información de los saberes y conocimientos de los pueblos, como en todas las culturas de la Gea, lo documentaron en sus propios formatos y sistemas de archivos genuinos, utilizaron un sistemas básico de documentación en base a la descomposición de la luz blanca en su gama de colores, la geometría fractal; de ahí se explica la abundante gama de colores y bordados en la vestimenta de los pueblos indígenas, en mayor medida en la vestimenta femenina.

Conclusión.

Al hablar de saberes ancestrales muchos nos orillamos a escuchar o simplemente a mirar, en realidad cada uno vivimos bajo el paraguas de estos conocimientos. Pueblos que identificaron lugares y tiempos adecuados para fortalecer la memoria histórica, como por ejemplo el Kulla raymi –aya pacha– finados en el mes de noviembre, tiempo asignado a fortalecer la memoria genética de nuestros ancestros. Tal importante misión lo recordamos al servirnos la colada de maíz de color lila (color de sabiduría) y el wawa de pan (símbolo que hace memoria al encargo que tenemos para trascender la memoria de nuestros ancestros a los descendiente a través de la perpetuación de la especie), somos parte de el legado histórico de custodiar los saberes de nuestros abuelos. Otro ejemplo de nuestra identidad es el compadrazgo –Achik Tayta/mama- del bautizo, de primera comunión; actos que son parte de una estructura milenaria de estos pueblos andinos, que en su esencia es la fuente primigenia de la justicia indígena y la crianza tutelada del ser humano. Otro ejemplo es la práctica de la solidaridad – makipuray; minka – trabajo en equipo; yanapay – solidaridad, entre otros valores de los pueblos originarios.

Ecuador es un país de derechos y justicia, nació en 1830 con la primera constitución, a pesar que a lo largo de su vida republicana hubo documentos legales anexos que referían la existencia de la diversidad de los pueblos originarios, recién en 1998 en la constitución # 19 se incorpora a los pueblos indígenas, reconociendo la diversidad y la multiculturalidad de los pueblos.

La tierra continúa su viaje alrededor del sol, la humanidad en tiempos “modernos y globalizados” esta ocupada y se viaja en la Gea como cuan pasajero dormido en un autobus mientras este se acerca a sus destino.

Un llamado a despertarnos a un nivel de la con-ciencia en su ser y en paradas muy específicas oxigenarnos de saberes, conocimientos y energías de los tres mundos, estas paradas son espacios astronómicas, nos referimos a los Raymikuna (Inti Raymi, Pawkar Raymi, Kulla Raymi, Kapak Raymi), cada parada astronómica tiene su encanto, su conocer y su saber, por lo que es necesario a no ser solo espectador de la suculenta cena, saboreé la sazón de la ciencia de nuestros abuelos que trabajaron por milenios.

La invitación fue para disertar el tema: Identidad ecuatoriana desde los saberes ancestrales y conocimientos tradicionales… me enfoqué en el pensar de los pueblos en estas latitudes, valores que caracteriza a los andinos, a los Ecuatorianos, y así lo entendemos la identidad nuestra, la identidad de los pueblos ancestrales andinos… la identidad Ecuatoriana.

Con estas pocas palabras, pienso que ahora si me permitirá expresar la palabra wawki, pani, ñaña,..en castellano HERMANO/A.

Así pensamos sobre la  identidad nuestra, identidad de los Ecuatorianos.

MUCHAS GRACIAS.

 

Anuncios